【鬼節手抄報】鬼節英語手抄報中元節手抄報圖片

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鬼節手抄報，鬼節是一個比較特殊的節日的稱呼，鬼節在中國有三月三、清明節、中元節等，在外國最出名的鬼節就是萬聖節了，中外鬼節的差異明顯，中國鬼節是嚴肅的，萬聖節是個純娛樂性的。

鬼節手抄報：鬼節的介紹和文化

介紹

鬼節，顧名思義，與鬼有關的節日、祭祀鬼的節日。鬼是在人類矇昧時期，對生命的一種延伸。東西方文化對於生命延伸的概念略有不同，但人死爲鬼一直是鬼文化的主流。鬼節有中西之分，在中國有很多鬼節，分別有七月半，清明節，三月三，十月初一等。西方鬼節中有墨西哥鬼節等，但最著名的是萬聖節。此詞條將詳細介紹中外各個鬼節的起源文化等內容。

鬼的文化

甲骨文中“鬼”本是會意字，下面是個“人”字，上面是個可怕的腦袋，意即像人的怪物。後來逐漸演化成人死之後所變之物。《禮記·祭義》已說得很明確：“衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。”《禮記·祭法》則進一步指出：“庶人庶士無廟，死曰鬼。”那就是達官貴人死後有廟供奉，終年有人祭祀，則成了神，普通百姓死後無廟享祭，四處飄泊，纔是鬼。我國第一部辭書《說文》中解釋的“鬼，人所歸爲鬼”就是現在的含義。

先秦典籍中涉及到“鬼”的的文字很多，後來雖有東漢王充的無鬼論，但總還無法動搖國人對鬼神的迷信。到了清代蒲松齡筆下，雖有凶神惡煞般的厲鬼，但更多的是重情意、懂禮儀年輕漂亮的女鬼，讀了《聊齋》之後，不但不覺得鬼可怕，反而覺得十分可愛。

我國鬼文化的完善和充實得益於佛道兩教。

道教是我們地產，佛教是漢魏時從西土傳人，融入儒家文化和世俗文化，人死後的陰間世界（佛家也稱冥間），也就是鬼們生活的世界逐漸構建起來。道家的主要建築是酆都城，並在四川東部長江之濱的平都山上具體演示。風景秀美的平都山本是道家的七十二福地之一，西漢的王方平和東漢的陰長生都曾在此修煉，後得道成仙。豐都的由仙而鬼，與兩位仙人的姓氏有關，王、陰倒讀便是陰王，遂成了“陰間之王”，經過歷代的演繹，加上《西遊記》《鍾馗傳》等神魔小說的渲染，豐都便被營建成一座陰森可怖的鬼城，於是有了奈何橋、鬼門關、陰陽界、天子殿、無常殿、城隍廟等陰間地面和各級官府。比之於道教的陰間，佛教的冥間要完整系統得多。

佛教有所謂“十界”之說，也就是世界上存在着十種境界，分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄。前四者稱“四聖”，即已經超凡入聖，脫離了生死輪迴之苦，後六者叫“六凡”，要在穢土中不盡地輪迴，最後三者又叫“三惡道”“三惡趣”，是更爲不幸的境界，而地獄則是不幸之最。說起地獄，叫人不寒而慄，且有十八層之多，越往下層，苦難越深重。地獄中不但有閻羅、判官、鬼卒等凶神惡煞，還有刀山、油鍋、碾盤、鋸解、石磨種種酷刑，因此人死後最怕的是進入十八層地獄。

鬼節手抄報：中國鬼節清明節介紹

清明節

清明掃墓，謂之對祖先的“思時之敬”。其習俗由來已久。明《帝京景物略》載：“三月清明日，男女掃墓，擔提尊榼，轎馬後掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、爲墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。望中無紙錢，則孤墳矣。哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。”其實，掃墓在秦以前就有了，但不一定是在清明之際，清明掃墓則是秦以後的事。到唐朝纔開始盛行。《清通禮》雲：“歲，寒食及霜降節，拜掃壙塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹，剪除荊草，故稱掃墓。”並相傳至今。

清明祭掃儀式本應親自到塋地去舉行，但由於每家經濟條件和其它條件不一樣，所以祭掃的方式也就有所區別。“燒包袱”是祭奠祖先的主要形式。所謂“包袱”，亦作“包裹”是

指孝屬從陽世寄往“陰間”的郵包。過去，南紙店有賣所謂“包袱皮”，即用白紙糊一大口袋。有兩種形式：一種是用木刻版，把周圍印上梵文音譯的《往生咒》，中間印一蓮座牌位，用來寫上收錢亡人的名諱，如：“已故張府君諱雲山老大人”字樣，既是郵包又是牌位。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一藍籤，寫上亡人名諱即可。亦做主牌用。關於包袱裏的冥錢，種類很多。

一、大燒紙，九K白紙，砸上四行圓錢，每行五枚

二、冥鈔，這是人間有了洋錢票之後仿製的，上書“天堂銀行”、“冥國銀行”、“地府陰曹銀行”等字樣，並有酆都城的圖案，多系鉅額票面，背後印有佛教《往生咒》

三、假洋錢，用硬紙作心，外包銀箔，壓上與當時通行的銀元一樣的圖案

四、用紅色印在黃表紙上的《往生咒》，成一圓錢狀，故又叫“往生錢”

五、用金銀箔疊成的元寶、錁子，有的還要用線穿成串，下邊綴一彩紙穗。舊時，不拘貧富均有燒包袱的舉動。是日，在祠堂或家宅正屋設供案，將包袱放於正中，前設水餃、糕點、水果等供品，燒香秉燭。全家依尊卑長幼行禮後，即可於門外焚化。焚化時，劃一大圈，按墳地方向留一缺口。在圈外燒三五張紙，謂之“打發外祟”。

有的富戶要攜家帶眷乘車坐轎，親到墳塋去祭掃。屆時要修整墳墓，或象徵性地給墳頭上添添土，還要在上邊壓些紙錢，讓他人看了，知道此墳尚有後人。祭罷，有的圍坐聚餐飲酒；有的則放起風箏，甚至互相比賽，進行娛樂活動。婦女和小孩們還要就近折些楊柳枝，將撤下的蒸食供品用柳條穿起來。有的則把柳條編成籮圈狀，戴在頭上，謂“清明不戴柳，來生變黃狗”。此即是掃墓又是郊遊，興盡方歸。

鬼節手抄報：中國鬼節中元節介紹

七月節即中元節

相傳，每年從七月一日起閻王就下令打開地獄之門，讓那些終年受苦受難禁錮在地獄的冤魂厲鬼走出地獄，獲得短期的遊蕩，享受人間血食，所以人們稱七月爲鬼月，這個月人們認爲是不吉的月份，既不嫁娶，也不搬家。每年農曆七月十五日，便是中國一年一度的“鬼節”中元。佛教中稱爲“盂蘭節”，相傳到了這一天，閻羅王就會打開地獄之門“鬼門關”，讓關押的鬼類出來自由活動，直至七月結束纔回歸地府。因此，民間便盛行在這段時間對死去的親人進行拜祭招魂，燒冥錢元寶、紙衣蠟燭，放河燈，做法事，以祈求祖宗保佑，消災增福，或超度亡魂，化解怨氣。

許多人都不知道中國“鬼節”的由來，實際上，“鬼節”源自佛教“盂蘭盆會”。

盂蘭節源於佛教《大藏經》中的目連救母的故事：“有目連僧者，法力宏大。其母墮落餓鬼道中，食物入口，即化爲烈焰，飢苦太甚。目連無法解救母厄，於是求教於佛，爲說盂蘭盆經，教於七月十五日作盂蘭盆以救其母。”據說當時佛陀的學生，大比丘目犍連（目連的全名）施展天眼通，見到他死去的母親，卻發現她已經因爲生前的種種罪行（好殺生、喜大肆烹嚼、生活奢侈揮霍）而墮入餓鬼道，變成了喉嚨細如葦管，肚子卻如水缸般巨大的餓鬼，目犍連用鉢盆裝飯菜給她吃，而飯菜剛到母親眼前就變成一堆火炭。目犍連只好向佛陀求救，佛陀被目犍連的孝心感動，授予其《佛說盂蘭盆經》。按照指示，目犍連與衆僧人於農歷七月十五用盂蘭盆盛百味五果、飯食素齋供奉地獄裏的衆生。捱餓的衆餓鬼終於得到了食物。因此，佛教徒每年都有盛大的“盂蘭盆會”，即我們所說的“鬼節”。

盂蘭盆是印度梵語“倒懸”的意思，本來這個節日與中國的中元沒有關係，但剛好中國本土宗教道教的中元地官赦罪日也在這一天，道教有所謂天官、地官、水官，合稱三官，這三位是玉帝派駐人間的代表，每年都要考察人間的善惡，向上天彙報。三官分別以正月十五、七月十五、十月十五爲誕辰，這三個日子也叫三元。七月十五日，叫中元，正值地官校籍赦罪之時，這一天，他要拿出厚厚的花名冊，根據神仙、凡人、動物們的表現，勾勾畫畫，赦罪免刑。

道教的“中元節”，其實主要是傳播道德倫理的節日，也就是倡導人們在這天注重修德。中元節這天，有思想和有時間的人就要集中在一起一起共同學習老子的《道德經》，且要互相交流和沉思反省自身。而對於一般教衆，道教則創造了一些故事去“寓教於遊樂之中”。比如，道教杜撰出有有個叫做陳子禱的人與龍王女兒結婚，分別在正月十五、七月十五、十月十五這三天生下了“天官、地官、水官”三個孩子，這“三官”主管人間的賜福、赦罪、解厄三個任務，他們法力無邊，分別要在這三天到人間巡遊，檢察人們的道德品質是否好還是壞，對於那些道德品質好的人，他們就給予賜福，否則，他們就要降罪。但是，中國道教又是一個很寬容和隨時給予人轉變更新自己的機會的宗教，所以，“中元節”並不僅僅是個獎勵善良和懲罰惡劣的的節日，而主要是個“赦罪節”，所以，“中元節”又是中國節日中的“懺悔節”和“贖罪節”，一年中有罪過的人可以在中元節這天通過各種儀禮去檢討自己和請求天地人的寬恕。於是“盂蘭盆會”的故事與中元相融合，並加入許多中國化的元素，比如與儒家的孝道思想結合，形成了具有教化作用的中國民間傳統節日——鬼節中元。

書上說古時候的這一天，人們會事先在街口村前搭起法師座和施孤臺。法師座跟前供着超度“地獄”鬼魂的地藏王菩薩，下面供着一盤盤面制桃子、大米。施孤臺上立着三塊靈牌和招魂幡。過了中午，各家各戶紛紛把全豬、全羊、雞、鴨、鵝及各式發糕、果品、瓜果等擺到施孤臺上。主事者分別在每件祭品上插上一把藍、紅、綠等顏色的三角紙旗，上書“盂蘭盛會”、“甘露門開”等字樣。儀式是在一陣莊嚴肅穆的廟堂音樂中開始的。緊接着，法師敲響引鍾，帶領座下衆僧誦唸各種咒語和真言。然後施食，將一盤盤面桃子和大米撒向四方，反覆三次。這種儀式叫"放焰口"。

到了晚上，各家還要在自家門口焚香，把香插在地上，越多越好，象徵着五穀豐登，這叫“布田”。有些地方有放水燈活動，所謂水燈，就是在一塊小木板上扎一盞燈，多數都用彩紙做成荷花狀，叫做“水旱燈”。按傳統說法，水燈是用來給那些冤死鬼引路的。燈滅了，水燈也就完成了把冤魂引過奈何橋的任務。

那天店鋪也都關門，把街道讓給鬼。街道正中，每過百步就擺一張香案，香案上供着新鮮瓜果和一種“鬼包子”。桌後有道士唱人們都聽不懂的祭鬼歌，這種儀式叫“施歌兒”。

清代文人王凱泰曾有詩曰：“道場普渡妥幽魂，原有盂蘭古意存。卻怪紅箋貼門首，肉山酒海慶中元。”描寫的便是我國東南沿海一帶過鬼節的習俗。